净土法门法师：佛都念佛，念阿弥陀佛，就是念十方三世一切诸佛，一个没有漏掉

净土法门法师：佛都念佛，念阿弥陀佛，就是念十方三世一切诸佛，一个没有漏掉

「光光相照，又智智相照，故云相念也。」跟阿弥陀佛起感应道交，释迦牟尼佛心中有阿弥陀佛，阿弥陀佛心中有释迦牟尼佛，心心相应就通了，这就是所谓加持。我念一个人会跟这个人有感应，最常见的，古时候有，现在也有，母子连心。母亲时时刻刻想着儿子，尤其儿子很小，三、五岁的小孩，无论到什么地方，她那个心都挂念她小孩。那小孩有感应，小孩也想妈妈。同样一个道理，我们念佛、念菩萨、念古圣先贤、念老祖宗，念我们心目当中最向往、最佩服的人，都会起感应。如果对方也念，感应就很明显;我念他，他不念我，我这里感应有，他那里感应不能现前。要彼此相念，感应就很明显，是真的，不是假的。我们在开经之前要念三皈依，用真诚心、恭敬心、清净心来念三皈的愿文就能得佛加持，把这一会的经讲清楚、讲明白。很多讲经的同学，无论在家、出家都有这个感应，不是假的。心愈虔诚感应愈多，你在讲的时候，讲出很多意思出来，不是你预先准备的，你没有准备这么多，到时候怎么会自然出来了，讲完之后问你不知道，叫你再重复讲，讲不出来，得加持，对自对他有真实利益。所以这叫相念。

《甄解》说，「去来现佛等」，过去、未来、现在诸佛，「举三世佛相念，以推度今佛所念。」，佛都念佛，念阿弥陀佛，就是念十方三世一切诸佛，一个没有漏掉。为什么?

阿弥陀佛的名号是所有一切诸佛共同的名号，是从法性上说的。我们称释迦牟尼佛这个名号，是从相上说的;我们念阿弥陀佛，是从性上说的。阿弥陀佛这四个字，梵文音译过来的，要是照梵文翻译，阿翻作无，无的意思，弥陀翻作量，阿弥陀就是无量，佛翻成觉，或者翻成智慧，这个意思就是无量的智慧、无量的觉悟。无量的智慧，无量的觉悟，这个人就叫做佛，所以他是通称。哪一尊佛不是无量智、不是无量觉?统统是。所以一句阿弥陀佛，把所有诸佛名号全包括了。你念诸佛名号挂一漏万，念这一句阿弥陀佛全都念到了，一个也没有漏掉。《华严经》上说，「一即是多，多即是一」，一就是阿弥陀佛，多就是一切诸佛。一切诸佛个个都是无量觉、个个都是无量智，这一点不假，明心见性就入这个俱乐部。所以《甄解》里头举三世佛相念，想必今佛所念。现在释迦牟尼佛在宣讲这部大经之前放光现瑞，明显得到诸佛如来加持，佛加持佛，让他这个瑞相格外的殊胜，前所未有。与会大众见到了，对佛的信心充满，不再有丝毫怀疑，这是放光现瑞的作用，帮助人起信心。

恭录自《二零一四净土大经科注》(第一二七集)