请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第二0三页：
钞【废别从总者，以不云耳闻，而云我闻。良繇我则统收诸根识等，以总该别，故云我闻。】
这一段的意思很明显，我们讲眼耳鼻舌身，这是我们身体的每一个部分，说「我」就把这许多部分全都包括了，所以不说『耳闻』，而说『我闻』。
钞【始教等者。】
这是解释大乘里面的始教、终教、顿教。
钞【若云我既无我，闻亦无闻，是大乘初门，始教意也。】
这一句是『始教』的教义。大乘始教是讲空，完全是从体性上来说，如果拿我们现代哲学上的术语来讲，始教讲的是宇宙万有的本体。本体是空寂的，所以一切现象都是因缘所生法，凡是因缘生法就没有自性、就没有自体，所以「我」实实在在不可得。我既然没有，那谁闻呢?当然也就没有人闻了。这是小乘的空宗以及大乘的般若，可以说都是说一切法空，所谓「佛亦无说，我亦无闻」，这叫真闻。这个意思有相当的深度，尤其是大乘的般若宗，般若这个系的确是有相当深度。
我们从《金刚经讲义》里面去看，江味农居士说得很清楚，他说在唐宋的时代很少人愿意讲《金刚经》，什么原因?就怕人听了之后发生误会，堕到恶取空里面去了，那个麻烦就大了。所以经上常说：宁可执有如须弥山，不可执空如芥子。
近代谈般若(就是讲空)的人很多，说得很玄很妙，说得天花乱坠，其实他空了没有?我看他没空。为什么?他对名利很重视、很计较，可见得他没空，口里说空，心中不空，他说的空决定不是三乘里面的空义，为什么?自己要不入这个境界，你所说出来的不是真的，是假的。自己必须契入这个境界，真正体会了，然后你说出来那个味道就不一样。现在有很多人说空、谈玄说妙都是文字表面上的，多看看几本书，他就在那里信口开河，你要真正问他几句，他也答不出来。这是我们应当要晓得的。
江味农居士在《般若经》下了四十年工夫是有价值的，确确实实他能体会到一些。虽然能体会到一些，可是他还是专修净土求愿往生，这是什么回事情呢?跟诸位说，这是真正懂得了空义。换句话说，主张一切皆空、万法皆空的，内外都空的，毁谤净土不愿意求生净土，他对於空义实实在在没有明了。马鸣菩萨、龙树菩萨，都是空宗的祖师，这些人都是发愿念佛求生净土的。中国大乘八个宗派都是龙树传的，所以龙树是八宗共祖，八大宗开山的祖师，他是一个求生西方极乐世界的人。由此可知，没有哪一宗不归入净土，最后都是指归净土的。这是我们应当要认识。
钞【若云从缘故空，不坏假名，即不闻而闻，闻而不闻，终教意也。】
『终教』是大乘末后的一阶段，这时候著重在讲现象，讲相。所以始教是讲体，体是空的，但是体它有相，相是有，相不空!但是这个「相有」，你也不能执著它真有，它确确实实有，它不是真有。佛法里面讲真妄，它的定义实在讲很简单、很容易体会得到。凡是真就决定不会改变，永远常住，佛法里讲就是真的，而它常常会改变，佛法就叫它那是假的，假相，不是真相。我们想想哪一个相它是永远不变的?找不到。动物有生老病死，这是它的变，刹那刹那在变;植物有生住异灭，它也是刹那刹那在变;矿物有成住坏空，沧海桑田，它还是在变。换句话说，你找不到一样东西是永恒不变的。所以佛才给我们说：凡所有相，皆是虚妄。这些相统统是生灭法，不是常住的，换句话说，缘生缘灭，因缘生法。因缘生的，这就非常明显，能看得出来，相是有，这个有暂时的有，譬如人在这一世，他活了八、九十岁，这八、九十年当中他存在，以前他没有，以后他也没有。
前天星期六的下午，我在台大医院，他们医院有个念佛会，很难得，请我去讲演，我看了很感动，这医生、护士带著一些病患在念佛，念得很恳切，这很难得。因为他们天天看到人这个走了，那个来了，他看到这个现象，他跟我们的感受不一样。病患在病苦当中。那边同修告诉我，他说洛杉矶周宣德居士的太太元月十三日往生了。她今年九十岁，他们夫妻两个同年。我就想确实人世无常，我在洛杉矶讲演的时候，她天天都来听，离开大概三个多月，她就走了。万法无常!
这个相是假有，佛法里也称作妙有，妙就是它不是真的，虽不是真的，它有，不能说它没有。体是空的，相是假的，相有。《心经》上告诉我们：「色不异空，空不异色。」那个「空」是讲体，讲本体;色是讲现象，体跟现象是一样的。换句话说，体是空的，相也是空的，这就告诉我们体相都不可以执著，执著统统是错误了。这里讲「缘生故空」，缘生故空是讲相，从相上讲。
『不坏假名』，假名不坏，假相当然更不必破坏，所以「佛法在世间，不坏世间相」，「佛法在世间，不离世间法」。真正修行人，他道场是在心里，他不是在外面形相上的，道场在心里，六根接触六尘境界统统叫修行。实际讲不管哪一宗哪一派，高级的修行方法本来就是如此，生活就是佛法，佛法就是生活，它跟我们生活完全融成一体，《华严经》上就发明这个义趣。所以《华严》非常适合於现代人，尤其是西方思想开放、生活自由，与《华严》境界完全相应，只要你真正懂得，的的确确那个人生最高的享受他可以获得的。不像小乘权教它有迹相，它有一定的仪式，有一定的仪规，始教大乘菩萨他的生活就是修持。所以不坏假名，不坏假相，不坏世间法，这就是『不闻而闻，闻而不闻』。怎么说不闻呢?从理上讲没有闻。理上讲，体是空的，相是假的，哪来闻呢?但是从事上讲，有闻。有理有事!所以「不闻而闻，闻而不闻」，理事是圆融的，理事是没有妨碍的，理事无碍，事事无碍，这才是圆极妙极，这是大乘终教的教义。
钞【若云能所双寂，无闻不闻，离念顿显，顿教意也。】
这意思是说，万法缘生，因为缘生，它没有自性，所以显出一切法也是空的。缘生显示出无自性，缘生是能显，无自性是所显。『能所双寂』是两边都离开，闻与不闻这是两边，所以说无闻也无不闻，这「无」字是贯下来的，『无闻无不闻』，这两边都离开。『离念顿显』，离念就是真心，真心离念，在我们这里来讲就是一心，就是理一心不乱，一心就现前了，这是很高的境界，这就是我们常讲「一念不生」，六祖所说的「本来无一物」，都是说的这个境界。大乘圆顿人，他在生活当中他修什么?他就是修这个，他处事待人接物里头修一念不生，一念不生就是甚深的禅定，他修这个。外面事情清清楚楚明明白白，这是修慧，定慧等持。
自古以来这些大德们都认为《弥陀经》是圆顿法门，你就晓得念佛人，实在讲他修的是最高等的佛法，无论在什么境界里面只顾著一句阿弥陀佛，其他的一切妄想杂念统统放下，这就是顿!闻与不闻是两边，两边都放下，心里面单持一句佛号，一切放下就是双寂，单持这一句佛号就是双照，寂照同时，所以它这力量不可思议。我们今天念佛功夫不得力，绝对不是这个法门不善，是我们自己没有能够依照这法门去修学，过失在自己，不在经典，不在佛菩萨!过失究竟在哪里?就是在我们贪瞋痴慢没有能放下，是非人我没有能放下，障碍在这个地方。如果能将是非人我、贪瞋痴慢统统放下，功夫哪有不得力的呢?是非人我是外面的缘，贪瞋痴慢是里面的缘，都是假的，都不是真的，为什么?统统是缘生法，因缘所生法，当体即是空。我们就迷著在这些虚幻的现象里面，好像作梦不知道作梦，把梦当作真的，坏就坏在这个地方，所以功夫不得力。
「无」跟「离」都是舍的意思，如果我们能把这个放下，我们的心马上就清净了。清净心就是我们的真心，就是我们的本性，就是本经里面所讲的理一心不乱，这是『顿教』之意，与我们这个经是相应的。
钞【我无我者，生而不生，不生而生，即法身故。根境者，闻说阿弥陀佛，能闻所闻，非一异故。娑婆极乐者，所谓娑婆依正，全处极乐之自心故。以此经分摄於圆，应归法性故。】
这是讲到『我无我』，大师跟我们解释『生而不生，不生而生』，生就是有，生就是我，也可以说生就是凡夫，因为凡夫执著生。无生是阿罗汉，小乘，小乘无我了，我执断了。阿罗汉绝对不会再执著这个身是我，因为他真正明白事实的真相，他我执没有了，但是他还有法执。这个地方是叫我们连法执也破掉，『生而不生，不生而生，即法身故』。生不生是一不是二，为什么会有凡夫二乘呢?因为他执著，一个执著生叫凡夫，执著不生的叫他做阿罗汉。换句话说，一个是执著现象，相是有的，执著有，一个是执著性空，体没有，他执著空，好像我们现在讲哲学一样，一个执著本体，一个执著现象。执著现象的，我们叫他做凡夫，他有我;执著本体的，他无我，他执著空。两边都错了，我们凡夫错了，二乘人也未尝是对的，还是错了。佛在大乘经里面呵斥阿罗汉、辟支佛，说他们叫焦芽败种，堕在涅盘坑，呵斥他们，意思就是在此地。
菩萨聪明，他两边都不执著，为什么他两边都不执著?他晓得这是一桩事情，体是相之体，不是相外面有一个体，不是的;相是体之相，不是体外有个相。就像古人比喻：「以金作器，器器皆金」。金在哪里?那个器就是金，金就是器。器外哪有金?金外没有器!金跟器是一不是二。所以，生跟不生是一不是二，两边都不执著，这就是法身，法身意思就现前了。法身是真我。
『根境者，闻说阿弥陀佛』，『能闻』的是根，『所闻』的阿弥陀佛是境界，能闻所闻，你说到底是一还是二?根身跟境界清清楚楚明明白白，当然不是一个，所以说「非一」;但是根尘都是从真如本性里面变现出来的，所以说「非异」。以唯识来讲，我们讲根就是阿赖耶识的见分;外面境界、尘，就是阿赖耶的相分，见分与相分是从同一个自证分里面变现出来的，所以性相同源。
现在我们科学还没有发展到这个程度，就是现在他们懂得物质不灭，晓得能与质可以互相转变，现在科学懂得这个道理，可以把物质变成能量，原子弹就是根据这个道理发明的。但是现在还不知道怎样能够把能量变成物质，科学家还不懂得。如果这个要懂得，那受用就自在了。真是我们想什么就可以变现什么出来，因为所有这一切物质都是能量变现的。现在就是不知道怎么变法!这个就是物的质能，我们在佛法上讲就是尘，六尘的质与能。可是还有一部分，科学到现在恐怕还没开始探讨，就是心理现象，心的能，他不晓得这心的能跟物的能是相同的，是一不是二，它是同源的。正因为同源，所以你到没有障碍时，你就变化自在了。像《西游记》里讲的孙悟空七十二变，那是小巫，太渺小了，到你无障碍的时候，那你的神通广大不可思议!你可以变化三千大千世界，决定可能。为什么?三千大千世界也是我们心能变现的。
所以从根源上去看，它是相同的，没有两样，不异，非异!从眼前现象上来看，它不一，它不是一个;从根本源头上去看，它又不是两样。所以说「非一非异」，这个理非常非常的深。但是我们能够体会得到，如果体会深就入这个境界了。入这个境界，事实的真相就显示出来了，换句话说，你的本能就现前了。佛法里面讲修行，一个凡夫怎么能够成罗汉?成菩萨?成佛?所有一切修行的原理是根据什么?就是根据这个道理。由此可知，所谓修行决定不是修我们的智慧，不是修我们的神通道力，不是的，因为智慧神通道力本来具足的。究竟修什么?修我们的迷惑颠倒，我们把自己本有的智慧神通道力迷了，不晓得了，你现在把这个迷去掉，本能就恢复，修的是这个。
千万不要搞错了，以为我们本性外面还有智慧，外面还有神通，这就搞错了，这就变成外道了。所以要晓得，一切法心外没有，一切法向自性里面去求。所以佛法叫内学，心外求法那叫外道!我们今天念佛求生西方极乐世界，西方极乐世界在哪里?那是我们自心变现的!你要明白这个道理。我们现在用这一句佛号开发我们的自性，你要是认为我们这个心外有一个西方极乐世界，心外有个阿弥陀佛，他能来帮助我，那你就变成外道，念佛念成外道了。此地跟我们说得这么多，就是教我们明白事实真相。
『娑婆依正，全处极乐之自心』，娑婆世界就是我们现在处的环境。我这几年常常到国外去，对我自己学佛有很大的帮助，有很深的体悟，悟什么?天天在做客!有没有家呢?没有，回到台湾住得最长是两个月。所以在观念当中，这个世界就是旅馆，天天在旅行。再想想，我们这一生天天在旅行，所以对於任何地方没有执著了，为什么?住两天就要走了，对於人与事都看得很淡了。再想想，如果我们不生净土，我们在六道里头也是在旅行!今天在人道，明天在畜生道，后天到地狱道，六道里头六个地方去旅行，转来转去!往生西方极乐世界之后呢?还是旅行。到那里成了佛，到十方世界去度化众生，哪里有缘哪里去，缘尽又走了，人生的真相就是如此。所以对於某一个地方、某一个人，那种执著自自然然就看淡了。
淡了有一个好处，爱别离、怨憎会苦就没有了。没有留恋，我走到哪个地方，人家欢迎，见了面欢欢喜喜，离开那个地方，忘得一干二净，我一封信也不给人写的，这个例子不能开。因为写了信，人家说：法师给他写信，没有给我写信。这很麻烦，统统不写，大家一律平等，这个最好了，干干净净。你也不要想我，我也不想你们，干干净净。来了，我会寄个通知，我那个通知怎么寄法?我把飞机票影印几张，把影印本寄给他们，他们晓得我什么时候到就行了，我也一个字都不要写，这最方便了。所以，什么都看淡了，老老实实念这句阿弥陀佛的佛号，决定有受用。
过去在国外我也跟你们讲过，我想的那一套念佛的方法，我觉得很有受用，现在国外同修很欢喜很欢迎。我以为是我发明的，就是昨天晚上翻旧书，一翻到里头有个佛七，这是清朝康熙年间的，他也是这么做法。原来我想的新花样还是个旧的，但是这个旧方法现在没有人提倡，没有人用这个方法做，我一看到非常的欢喜，居然古人也用这个方法，这方法确实是好，值得提倡。但是我们现在这个道场太小，如果我们的讲堂有两倍这么大就可以用，就是绕佛是一个区域，止静是一个区域，拜佛是一个区域，分做三个区域。
古人用三个班，念的时候是以一千声佛号为轮流的顺序，就是绕佛时要念一千声佛号，一千声佛号念完你就止静。第二班出来绕佛，一、三班是止静;第二班一千声佛号念完，他也止静，第三班出来绕佛。他那个想法跟我想法是完全相同的，就是进念佛堂就止语，只念佛不说话。不诵经，也没有唱赞，都没有，只有第一支香起香的时候有，以后佛七七天统统都没有。法器只有一个引磬、一个小木鱼，只用这两个。将来我们把佛七的仪规印出来，我们来提倡这个做法。这个仪规很简单、很实用，为什么?大家在一块念的时候没有压迫感，就是你出声念一千声，止静的时候听听两千声;然后又轮到你，三班!听两千声，止静，我全部精神在听。如果觉得昏沈时，你就默念，就是金刚持，口念不出声，不要叫自己昏沈，用这个方法。
娑婆是指我们现在这个世界。「全处极乐之自心」，这自心就是法界，这个地方讲的自心，我们一般人看到这个字就会把意思搞错，心是什么?我现在一天到晚胡思乱想，这叫心。这不是的，一天到晚胡思乱想，这不叫自心，那叫妄心。自心是你自己本来的心，禅家所讲「父母未生前本来面目」，是这个心。《楞严经》里面释迦牟尼佛叫阿难去找心，就是这个心，这是真心。我们有一张结缘的十法界的图，当中是一个心，万法唯心，所谓「唯心所现，唯识所变」，这是我们的真心。
娑婆世界是我们心变的，极乐世界也是我们心变的，能变的心是一个，所变的世界是两个。其实不止两个，无量无边恒沙世界不出一心。所以《华严经》里面讲一真法界，什么叫一真法界?自心就是一真法界。迷了自心，人一般把外面境界当作法界，这才有十法界。其实法界不止十个，十是表法，表无尽的意思。因为数目从一到十，又再从头算起，十一到二十，二十一到三十，它是表无尽的意思。迷了之后，法界是无穷无尽的;觉悟之后，法界是一，那就是此地所讲的「非一非异」，这叫一真法界。所以说「娑婆依正，全处极乐之自心」。
『以此经分摄於圆，应归法性故』，佛讲经，理是一个，为了听众对象不相同，所以说法就有区别。这部经它的对象可以说无所不包，上面包括等觉菩萨，文殊、普贤;下面说恶道众生，连阿鼻地狱众生也包括在其中，真的十法界里头无所不包，所以是「三根普被，利钝全收」，这是圆教的教义。虽然不是纯圆，像《法华经》是纯圆，《弥陀经》也是属於圆教，叫「分摄於圆」。
前面我们曾经提过，莲池大师在当时是有很不得已的苦衷，他生在明朝末年，明朝天启万历年间，那个时候在中国大陆禅的风气非常盛，一般人也是瞧不起净土。莲池大师是净土宗中兴的祖师，是跟别的祖师不一样，到今天这一共是十三代的祖师，有特殊成就的只有三位大师。第一个是建立创造这个宗的，这是晋朝慧远大师;第二位就是把它重新振兴起来的永明延寿;以后传了几百年慢慢又衰了，莲池大师再把它振兴起来。这是净土宗的三大士，了不起的人。在这种情形之下，就是禅的风气非常盛，一窝风都学禅去了，他也不能得罪人，得罪人障碍就多，树敌就多了。所以是委曲婉转的说。如果他说本经是纯圆、是极圆，大家一定反对。所以他在《疏钞》里面处处引用《华严经》、《法华经》，为什么?《华严》、《法华》纯圆，就是把《弥陀经》地位提高，因为掺著有《华严》、《法华》在这里，大家不能说它不是圆教!这是不得已的苦口婆心，在当时那个时代有他的时代背景，所以说的语气非常的委曲婉转。
真正明了的，他知道《弥陀经》、《无量寿经》，那是圆中之圆、顿中之顿!这个话现在可以说，现在言论自由，没有人干涉。在当时不行，在当时佛教界里头压力很深，他受了很沈重的压力，所以他只可以说它是分圆，就是它里面有部分是圆教的思想，有一部分是圆教的理论，他可以这样说，这样说人家听了还勉强能接受。
实际上那是圆中之圆，为什么?因为蕅益大师他是经过莲池大师把净土又复兴起来，他是接著的，所以他说的话跟莲池大师就不一样了，他讲《弥陀经》是「华严奥藏、法华秘髓」，他就这样说法了。这个意思就是圆中之圆、顿中之顿，把《弥陀经》抬起来，超出《华严》跟《法华》。诸位要晓得，如果没有莲池大师打的这个基础，他也不敢说的。好像造宝塔一样，基础莲池大师已经奠定，他可以往高处去造了，这才是完全真实显露。「应归法性」，这是说得非常有道理的，尤其我们在《弥陀经要解》里面看见蕅益大师所注解的，那简直跟《华严》没两样，理事无碍，事事无碍，而为《华严》最后的归宿，「十大愿王导归极乐」。
疏【或疑佛成道久，阿难方始出家，何得俱言我闻。】
这个疑问自古以来都有，为什么?看看《佛教史》，或者是看《释迦方志》、《释迦谱》都会提出这个问题。释迦件尼佛成道的那一天，阿难尊者出生，所以他的名字是净饭王给他取的，就是释迦牟尼佛的父亲给阿难起的名字。「阿难」，中国的意思叫庆喜，庆祝欢喜。因为有人向净饭王报告太子成佛了，这是很大的喜事，接著又报告，他的弟弟生了个儿子，双喜临门，所以就给他取个名字叫庆喜，就是阿难。
佛成道之后就开始讲经说法，佛是三十岁成道的，换句话说，释迦牟尼佛就大阿难三十岁。佛说法二十年，阿难才出家，阿难二十岁才出家，跟著佛做侍者，换句话说，前二十年所讲的经阿难没有听过。以后这二十多年，佛说法四十九年，阿难参与这个法会。怎么结集经典都说他「如是我闻」呢?会提出这样的疑问。这疑问自古以来常常有人提起，大师在此地跟我们解释：
疏【古谓有四义故，曰闻无碍。】
这解释了，这里面有四个意思，所以经端阿难可以说「如是我闻」。
疏【又阿难有三，或闻不闻，亦无碍故。】
这样的注解，我们听了很难懂。底下还要再加以解释，《钞》里面：
钞【疑者，佛成道已历年二十，阿难出家，又十年，方命为侍者，虽亲侍佛，而三十年前，佛所说经，何得俱称我闻。】
这是把阿难一段简单的历史说出来。
钞【古答四义者。】
这有四个意思：
钞【一展转闻。】
佛过去虽然讲经，他没有听到，有些同学会讲给他听。阿难喜欢多闻，他也很乐意经常向别人请教，所以他展转闻得。
钞【如报恩经言：阿难所不闻经，从诸比丘边闻，或诸天子说。】
『天子』就是当年佛的那些护法，那些大护法也常常在一起听经，听了之后他们也说。
钞【如涅盘经，乃弘广菩萨之所流通故。】
《涅盘经》里有记载，佛告诉文殊菩萨：阿难比丘是我的堂弟，二十年前所讲的经他没有听到，我入灭之后，阿难所没有听到的经由弘广菩萨来协助他流通。所以这是有经文依据的，这是展转闻。
钞【二者佛重说，如报恩经言：阿难因佛命为侍者，乃求三愿。其三，所未闻经，请佛重说故。】
佛叫他做侍者，他提出三个条件，其中第三个条件是「所未闻经，请佛重说」，佛也答应他了。有过去所讲的他没有听到的，有一些是佛重给他说一遍，重说的，所以他有机会听到。
钞【三者阿难自通。】
不说，他自己也明了。
钞【如金刚华经言：阿难得法性觉自在三昧，所未闻经，自能忆持。涅盘亦云：若在若不在，自然能解了故。】
实在讲，阿难是大权菩萨示现的，不是真正小乘的初学，他也是来帮助释迦牟尼佛教化众生的，好像唱戏，释迦牟尼佛唱主角，他来帮他唱个配角，哪有不明了的道理?他是完全通达的，他得『法性觉自在三昧』。什么叫法性觉自在三昧?悟了法性，像我们禅家讲「明心见性」，就是这个意思，见性，从真性里面起的觉悟。法性就是真性，没有边际的，也没有过去现在未来。所以一个人真正见了性，世出世间法没有一样不通达。最明显的例子，禅宗六祖他见了性，所以他没有听过的东西，他都通达，他没有见到东西，他都知道。你只要跟他一提，他马上就晓得，为什么?一切法都是法性变的，你见了性，哪有不通达的道理?所以这个见性就重要了。
人要怎样才能见性?一定要修定，在本经就是修「一心不乱」，你就修这个，心清净到极处，它起的作用就叫照见。心像一面镜子，这面镜子干干净净，什么都没有，它就起照见的作用。这个照见就是般若智慧，真正的智慧，十方三世没有一法不知道，他都照见了。你不说，因为它没有分别，它是平等清净的，你一说，它立刻就有反应，它就跟你说明事实真相。所以说「般若无知，无所不知」，无知是他照见的时候，「寂而常照，照而常寂」，像一面镜子照得清清楚楚的，他一句话也不说，他也没有分别、没有执著，他也不落印象，清清楚楚明明白白。别人问他、向他请教，这是他起作用，起作用的时候是无所不知!所以诸位要求真知、什么都知道，你先求个样样都不分别、不执著、不落印象，求这个。这个无知不是白痴那个无知，不是什么都不晓得，白痴那是真的无知，这个是无所不知，不起作用的时候是无知，起作用是无所不知。白痴是「起作用、不起作用」他都不知，那是错误的。
我们要恢复我们自性的智慧德能，就用这句佛号就可以了。一定把身心世界一切放下，不但世间法放下，佛法也要放下。因为佛法不放下，你还有一桩贪恋，你的心就不清净。所以统统要放下，这个才是恢复自性清净心的正路。阿难就是他已经明心见性了，这是大菩萨再来的，所以佛讲一切经他都知道，不听也晓得。
钞【四者清凉折衷上三，言阿难乃大权菩萨，影响弘传。如不思议境界经言：舍利、目连乃至阿难等，皆大权菩萨现声闻身，何滞於迹，言不闻也。】
这是华严宗清凉大师把前面三个意思折衷来说，他说得也非常之好。像佛的弟子当中，『舍利、目连』都是古佛再来的。正法住世利益人天，但是不容易!众生没有福，他不相信，所以佛到这个世间来了，谁去追随他呢?换句话说，哪一个来捧场?凡夫不认识他，也把他看作凡夫，不会捧他的，所以才有「一佛出世，千佛拥护」，佛法才能兴隆，一定要有人捧场。
末法时期到今天，众生心里面想的什么?贪瞋痴慢，他想这个东西，都是心外求法，所以魔一说法，徒众成千上万都来了，为什么?他要求，我给他。我前天看到一本书，上面卢胜彦戴毗卢帽非常庄严，在那里说法，讲「财神经」。大家喜欢发财，我就教你们怎样发财，所以人统统都来了。我过去在洛杉矶听说，他到洛杉矶弘法就是讲「财神经」，听经的人要买票进去，一张票二十块美金，人山人海，他真的发了财。为什么? 每个人都想发财，想听听怎样才能发财。结果发财不是听众，是他，他发财了。那边的同学告诉我：法师，你要是这样讲，你也发财了。
正法是要人一切都放下的，谁愿意呢?没有人来听!叫你把名闻利养、五欲六尘统统放下，叫你修清净心，听众当然就少了。所以诸佛菩萨就要来了，释迦牟尼佛那一千二百五十人都是佛与大菩萨来化装的，来唱戏的，甚至於佛的那些护法国王大臣统统都是菩萨再来的。像经上讲的舍卫国波斯匿王，四地菩萨示现的。要不是这些佛与大菩萨们，谁认识释迦牟尼佛呢?所以正法决定不招摇惑众，决定不作怪，不变这些把戏去诱惑众生，平平实实的来教导。所以唯有诸佛与大菩萨们他们来拥护，这叫「一佛出世，千佛拥护」。
末法的衰相，众生福薄，佛也不来了，菩萨也不来了，所以佛法衰了，和合的僧团没有了，一个人一个道场，实在是不像话了。说老实话，佛教里面不是没有力量，不是没有钱财，都分散掉了。如果这些出家人统统住在一起，把这力量集中起来，不得了!一个人搞一个庙，彼此不能互相合作，佛法当然会灭掉，这一定的道理。谁能救呢?没有人能救。为什么会有这个现象?魔跟佛已经讲得很清楚，释迦牟尼佛在世的时候，魔王波旬就告诉他：你这佛法有一天我要把你灭掉。佛笑笑对他说：我这个佛法是正法，你灭不掉的。魔就说：到你末法时期，我叫我的魔子魔孙统统出家，整个把你渗透，把你佛法灭掉。佛听了流眼泪，今天就是如此!《楞严》上说得很清楚，「邪师说法如恒河沙」。所以今天我们有幸闻到正法，闻到以后怎么样?自己度自己，这个最重要了。我们自己找到一条生路了，我们晓得老实念佛决定往生。
我从学佛那一天，我就不赞成建道场，为什么?建了道场就有斗争，就有麻烦，我看的太多了。李老师以前给我讲，我们在建道场的时候，每个人出钱出力，到外面拿著缘簿去化缘，各个都是菩萨，同心同力来建道场。道场建好之后，一个个都变成罗刹，为什么?「我化的钱比你多，我要做住持」，「我虽然比不上你，我比他们都多，我要做当家」。寺庙的住持、当家怎么来的?是以谁化的钱化得多，以这个来算的，什么道德他都不论了。甚至於不服气都打架、斗争了，搞成这样子，我亲眼见过的。所以这种道场是不建也罢。纵然你建好了，到你自己死了以后，徒子徒孙在那里斗争。大家在抢、大家在夺，造罪业!还有一些被在家人占去，他家里还有一些亲戚来了，来了就占去，把这个道场搞得乌烟瘴气，我也见过。他自己虽然没有儿女，他兄弟有儿女，什么侄子、外甥统统都来了，把这个庙霸占去了，出家人也赶走了，他们每天在那里收香火钱，搞这个。这是末法佛门的衰相。
所以我常常鼓励同修当中有财力的，主张你们提供道场，提供什么?提供讲经，提供修行，主权是你自己的，大家就不争了，聘请有德有学的法师来住持。我这个道场不给他，给他就害了他。我请你来做住持，领众修行，你离开了，产权是我的。你做得好，我多请你住几年;你做得不好，我请你住三年，你走路，我另外再请别人。那么他住在这个地方，他就乖乖的学好了，为什么?不好，三年满了，人家不继续聘请他了，他就有道心了。你这个道场给他，他道心没有了，为什么?地方是我的，我要怎么做就怎么做，你干涉不了，道心没有了。从前修道人真正有道心，为什么?寺院丛林是公家的，不是属於哪一个人的。你真正有道德，欢迎你来住，你没有道德的话，住几天请你走路，迁单。所以他一定要守规矩，一定要真正修行，他才会被那个道场欢迎，他才能长住下去。现在是一个人一个道场。
我在台湾虽然这么多年，很惭愧。我在新加坡，演培法师碰到我了，他说：你从台湾来应知台湾事!我说：我很惭愧，我不知道!他讲给我听，他说：台湾很多年轻的法师，出家没有多久，自己找了些信徒化了些缘买了个公寓房子，挂一个精舍，自己一个人一间。他跟我讲在什么地方，好像有七、八十间，都是这样的，装一个电话，哪里有佛事接洽，他就念经了，念完回来自己一个人享受，不受任何人管辖，都是这样的，怎么得了!所以他对於台湾这个传戒，他很反感。演培法师告诉我：如果再这样传下去的话，佛教非灭亡不可，形象统统破坏掉了。以前出家五年学戒，你出家剃头的时候，你在常住里至少要住五年，你的基础根基稳固了，你才有资格出去参学。哪有现在一个人一个道场，这不得了!这都真正是好法师才会说这些话。
香港圣一法师也是很了不起的人，他常常到大陆上走动，大陆上佛教对他非常尊重。他有一次告诉我，大陆有一个寺庙已经重新再恢复，他们不知道里面怎么做法，向他请教，他们提出这个意思就是现代寺庙里面常住一个人一个房间，一个人一个寮房。圣一法师听了非常反对，他说：不可以!中国寺庙自古以来都是住广单的。广单就是通铺。他说：一个人住一个房间，门关起来之后，他做什么谁看到!一个人住一个房间决定修不成功，为什么?毛病习气都出来了。所以大陆上那些前辈听他的话，就不做单人寮房，统统做通铺。所以修行人白天在一块，大家看到你，晚上睡觉也是每个人看到每个人，这样才能把无始劫的习气慢慢的断掉，这个是对的。不是说我们今天物质生活享受富裕了，一个人可以一个房间，还有一个套房，好是好，都是三途恶道去了，不能往西方!往西方极乐世界还是要住通铺、住广单。不说别的，住通铺，我想最低限度你每天早晨被子会叠得很整齐，否则的话一看，那个乱七八糟的，你自己也觉得不好意思!但是一个人一个房间，他就无所谓，他房门一关，谁也看不到;就是这点偷懒的习气，他都会改过来。所以圣一法师讲的很有道理，他说：修行人一个人住一个房间不可能有成就的。
这一段讲的，佛的这些弟子乃至於护法都是诸佛菩萨示现，可见得真正有道心的不在乎名利、不在乎地位，我们只要把这桩事情做好就行了，像唱戏一样，徒弟学生唱主角，老师在旁边敲边鼓，跑龙套，他是老师，不在乎身分地位，一定要把这台戏唱好。
佛法住在世间一定要能真正利益众生，要以这个为著眼点，舍自己的名闻利养，佛法就兴了。所以佛法是师道，这个很难!现在传法不容易了，现在人讲感情，信徒，要拉信徒，要给信徒好脸色看，要巴结信徒，那信徒才来。你要是稍稍不巴结他，那个庙里人对我那么好、对我那么客气，我为什么到你家来?我到他那里去不好?这从前李老师在台中就非常感叹，台中的莲友被别的人拉走了，为什么?人家那个道场宾至如归，伺候得无微不至，舒舒服服的。李老师讲经说法天天骂人，「算了，你天天骂我，那边捧我，我为什么来听你骂?」所以跑掉好多!真是感慨万千。所以我们想到「千佛拥护」，共同把正法在这世间建立，这是我们同修应当要记住的。我们这个道场不拉信徒，能到这地方来共同研究，大家都有福报，没有福报的，他不能参与这个盛会。我们今天就讲到此地。
嘎玛仁波切：不要总是在世
佛身
般若的妙用
总论菩萨道
白衣观音灵感神咒-大悲咒
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