世尊一会讲苦、空、无我，一会讲常、乐、我、净，不矛盾吗？

佛在声闻法里面讲，人生是苦，有受是苦，心是无常，诸法无我。可是菩萨法里面又不一样。声闻法里面说，一切世间的五阴和五欲皆是无常，无常即是苦，所以贪着喜爱一切世间的五欲就是苦集，若能彻底除掉世间的五欲贪爱，那么苦就灭了，未来生就不再轮回了，所以讲苦、集、灭谛。而这些苦集要灭的方法是什么呢？就是八正道，修八正道就是苦集灭之道——灭一切苦的道。所以声闻法里面讲苦、空、无我、无常，是断烦恼，断一念无明。

可是在菩萨法之中，一面讲五阴苦、空、无常、无我，另一面却反过来讲常、讲乐、讲我、讲净。什么是常？真如是常，永恒不灭，不来不去，不一不异，非断非常，非垢非净，非定非乱，这个是常。

声闻只是悟得五蕴皆空，不明白有个真如，不想明白真如。但是，当你证得五蕴皆空的时候，是谁证得五蕴皆空？所以真如是常。因为这个真如不生不灭，非垢非净，非定非乱，远离一切境界，不受一切境界束缚，所以他是真乐。本自无缚，不必求解——他本来解脱，所以是乐。因为他永远不生，永恒不灭，这个才是真实的我。我们凡夫众生就是认假为真，误把能知能觉—念灵觉之心当作是真，这是认贼为父，所以“因地不真”,将来要成就佛果就迂曲了。真如才是真正的我，这样叫做常乐于我，因为他远离了一切污秽不受染污，有如虚空不受染污，所以称之为绝对的清净。

因此对于苦集灭道，菩萨和声闻的看法不相同，他对于空的看法也不相同。真实的空是真实的有，真实的无我是真实的我。所谓苦之中其实有个真正的清净的永恒的一个乐在，就是不生不灭。修道虽然是烦恼，可是真如就在这里面，就在烦恼之中本来解脱，所以他对苦集灭道的见地和声闻不样，这是菩萨所得四证净现前。

有的人数息数到后来,有个境界出现了虚空粉碎了，或者大地落沉了。他说：“我开悟了，一切是空。但是它又这么真实的存在。”可是他不知道这是一种境界，他不知道这个境界的过失在哪里。为什么？如果虚空粉碎的时候这个心是真如，那么这个境界过去了以后真如又在哪里？其实真如不住在六尘境界里面。

如果大地落沉的时候这一念心是真如，可是大地落沉的境界过去了以后，真如又不见了，那么真如岂不是断灭了吗？真如不是断灭的，他是恒常的，时时刻刻在我们眼前，他不落在境界里面。凡是落在境界里面的心都是妄，凡是与觉观相应的心都是妄。

有人经上常常讲：“大龙常在定，无有不定时。”大龙就是指世尊。这是说世尊常住那伽大定。什么叫那伽大定？那伽大定就是说这个定无出无入，无上大定。一切的定有入有出，世尊这个那伽大定无入无出。

所以当你悟了的时候，你知道我这个真如从来没有入定，也从来没有出定，这不是常在定吗？这就是那伽大定。那么悟得真的人呢？他看真如永远在止的状态，可是止的状态是不是就无觉无知呢？不然！真如又具备各种的性用，他又具备各种的觉观功能，可是这些性用与觉观不是真如，觉观之心也不是真如。所以讲：“道不属知与不知，知是妄觉，不知是无记。